溫馨提示：“清談”是指在魏晉時(shí)，承襲東漢清議的風(fēng)氣，就一些玄學(xué)問(wèn)題析理問(wèn)難，反復(fù)辯論的文化現(xiàn)象。釋義為清雅的談?wù)摗Ｎ簳x名士以清談為主要方式，針對(duì)本和末、有和無(wú)、動(dòng)和靜、一和多、體和用、言和意、自然和名教的諸多具有哲學(xué)意義的命題進(jìn)行了深入的討論。

飲茶之風(fēng)與晉代清談家有很大關(guān)系。

魏晉以來(lái)，天下騷亂，文人無(wú)以匡世，漸興清談之風(fēng)。到東晉，南朝又偏安一隅，江南的富庶使士人得到暫時(shí)的滿足，愛(ài)聲色歌舞，終日流連于青山秀水之間，清談之風(fēng)繼續(xù)發(fā)展，以致出現(xiàn)許多清談家，這些人終日高談闊論，必有助興之物，于是多飲宴之風(fēng)。所以，最初的清談家多酒徒。

竹林七賢之類，如阮籍、劉伶等，皆為我國(guó)歷史上著名的好酒之人。后來(lái)，清談之風(fēng)漸漸發(fā)展到一般文人，對(duì)這些人來(lái)說(shuō)，整天與酒肉打交道，一來(lái)經(jīng)濟(jì)條件有限，二來(lái)也覺(jué)得不雅。況且，能豪飲終日而不醉的畢竟是少數(shù)。酒能使人興奮，但醉了便會(huì)舉止失措，胡言亂語(yǔ)。而茶則可竟日長(zhǎng)飲而始終清醒，于是清談家們從好酒轉(zhuǎn)向好茶。所以后期的清談家出現(xiàn)許多茶人，以茶助清談之興?！妒勒f(shuō)新語(yǔ)》載：清談家王濛好飲茶，每有客至必以茶待客，有的士大夫以為苦，每欲往王濛家去便云“今日有水厄”。把飲茶看做遭受水災(zāi)之苦后來(lái)，“水厄”二字便成為南方茶人常用的戲語(yǔ)。

梁武帝之子蕭正德降魏，魏人元義欲為其設(shè)茶，先問(wèn)：“卿于水厄多少？”是說(shuō)你能喝多少茶。誰(shuí)想，蕭正德不懂茶，便說(shuō)：“下官雖生在水鄉(xiāng)，卻并未遭受過(guò)什么水災(zāi)之難?！币鹬車艘魂嚧笮Α４耸乱?jiàn)于《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》。當(dāng)時(shí)，魏定都洛陽(yáng)，為獎(jiǎng)勵(lì)南人歸魏，于洛陽(yáng)城南伊洛二水之濱設(shè)歸正里，又稱“吳人里”。于是，南方的飲茶之風(fēng)也傳到中州之地。

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有位叫劉鎬的人效仿南人飲茶風(fēng)氣，專習(xí)茗飲。彭城人王勰對(duì)他說(shuō)：“卿好蒼頭之厄，是逐臭之夫效顰之婦也?！闭f(shuō)他是附庸風(fēng)雅，東施效顰。《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》說(shuō)，自此朝貴雖設(shè)茗茶而眾人皆不復(fù)食?？梢?jiàn)當(dāng)時(shí)的飲茶之風(fēng)仍是南方文人的好尚，北朝尚未形成習(xí)慣。

今人鄧子琴先生著《中國(guó)風(fēng)俗史》，把魏晉清談之風(fēng)分為四個(gè)時(shí)期，認(rèn)為前兩個(gè)時(shí)期的清談家多好飲酒，而第三、第四時(shí)期的清談家多以飲茶為助談的手段，故認(rèn)為“如王衍之終日清談，必與水漿有關(guān)，中國(guó)飲茶之嗜好，亦當(dāng)盛于此時(shí)，而清談家當(dāng)尤倡之”。這種推斷與我們所看到的文獻(xiàn)材料恰好一致。

如果說(shuō)陸納、桓溫以茶待客是為表示節(jié)儉，只不過(guò)擺擺樣子，而清談家們終日飲茶則更容易培養(yǎng)出真正的茶人。他們對(duì)于茶的好處會(huì)體會(huì)更多。在清談家那里，飲茶已經(jīng)被當(dāng)做精神現(xiàn)象來(lái)對(duì)待。